Am 1. April 1933 herrschte in vielen Einkaufsstraßen Deutschlands düstere Stimmung. Kräftige Männer in braunen Hemden mit einem schwarzen Hakenkreuz auf einem rot-weißen Band am Oberarm standen vor großen Lagerhallen und kleinen Läden. Diese Orte waren nicht zufällig von Mitgliedern von Hitlers  Sturmabteilung  oder SA ausgewählt worden. Weiß gestrichene Davidsterne an den Schaufenstern und die Aufschrift auf den Nazi-Protestschildern machten es deutlich. „Deutsche, Vorsicht! Kauft nicht bei Juden!“, lautete die Parole des Tages.

Braunhemden in Berlin während des antijüdischen Boykotts vom 1. April 1933. Quelle: Bundesarchiv, Bild 102-14468 / Georg Pahl / CC-BY-SA 3.0

Es erforderte Mut, die bösartigen SA-Sturmtruppen zu ignorieren und jüdische Geschäfte zu betreten. Man konnte damit rechnen, zumindest als Judenfreund bezeichnet zu werden. Doch dieser von den Nazis orchestrierte Boykott der Juden wurde von einem großen Teil der Käufer ignoriert. Hitler war  erst seit zwei Monaten Reichskanzler  , und sein Regime flößte dem Durchschnittsdeutschen noch nicht so viel Angst ein wie später. Wer im Wertheim-Lagerhaus am Leipziger Platz in Berlin, das der gleichnamigen jüdischen Familie gehörte, ein Fläschchen Parfüm kaufte oder Fleisch beim örtlichen jüdischen Metzger, konnte dies tun, ohne verhaftet zu werden. Die Juden waren diejenigen, die den Kürzeren zogen: Ihre Schaufenster wurden eingeschlagen – eine Warnung vor dem, was ihnen in den kommenden Jahren bevorstand.

Das braune Biest
Der antijüdische Boykott vom 1. April 1933 war die Reaktion der deutschen Regierung auf einen Boykott deutscher Waren, der von jüdischen Organisationen in den USA und Europa ins Leben gerufen worden war. „Judäa erklärt Deutschland den Krieg“, titelte das Londoner Boulevardblatt  The Daily Express  am 24. März und goss damit nur noch Öl ins Feuer. Statt einer Kriegserklärung war der Aufruf der internationalen jüdischen Gemeinde ein Akt des Protests gegen die Schikanen und Gewalt, die die Juden in Deutschland nach der Machtergreifung der Nazis am 30. Januar ertragen mussten. In den ersten Wochen von Hitlers Herrschaft und teilweise als Rache für die kritische Haltung ausländischer Juden verhafteten Mitglieder der SA prominente Juden in verschiedenen Städten Deutschlands und sperrten sie in improvisierte Konzentrationslager, wo sie brutal behandelt wurden.

In verschiedenen Städten wurde jüdischen Richtern und Anwälten der Zutritt zu den Gerichten verwehrt. Die antisemitische Gewalt erreichte am 1. April einen vorläufigen Höhepunkt, als der Boykott zur Zerstörung und Plünderung von Geschäften und zur Prügel jüdischer Ladenbesitzer führte. Offiziell dauerte der Boykott nur einen Tag, doch SA-Mitglieder machten den deutschen Juden weiterhin das Leben schwer. Ihre Macht schwand jedoch, als am 30. Juni 1934 während der „Nacht der langen Messer“ die SA-Spitze entweder hingerichtet oder eingesperrt wurde. Auf diese Weise wurde das „braune Tier“ gezähmt. Den Juden stand jedoch ein neuer, noch größerer Gewaltausbruch bevor. Dieser fand im November 1938 statt und wurde als  Kristallnacht  oder Reichspogromnacht bekannt.

Antijüdische Gesetzgebung
Hitler störte sich nicht an der Schikanierung und Misshandlung jüdischer Bürger durch seine Anhänger. Ihn störte das zunehmende Streben der SA nach eigenen Interessen und die Schwierigkeit, ihre Mitglieder unter Kontrolle zu halten. Unkontrollierte öffentliche Gewalt würde Nazi-Deutschland zu einem Paria innerhalb der internationalen Gemeinschaft machen, und Hitler wollte dies verhindern, solange er nicht über eine unangreifbare Machtposition und eine mächtige Armee verfügte. Antisemitismus sollte durch Gesetze und Verordnungen auf „zivile“ Weise umgesetzt werden. Das erste wichtige Gesetz wurde bereits am 7. April 1933 erlassen und sah den Ausschluss von Juden von Regierungsfunktionen vor, was die Entlassung jüdischer Verwaltungsangestellter, Richter, Lehrer und anderer staatlich bezahlter Funktionäre zur Folge hatte. Ähnliche Gesetze folgten im darauffolgenden Monat für jüdische Ärzte und Anwälte. Ein weiteres Dekret legte fest, dass die Zahl jüdischer Studierender an Bildungseinrichtungen auf 1,5 % der Gesamtzahl begrenzt war. Die Gleichberechtigung, die die Juden im 19. Jahrhundert nach Jahren der Diskriminierung in Deutschland erlangt hatten, gehörte der Vergangenheit an.

Infolge dieses Antisemitismus verließen in den ersten Jahren von Hitlers Herrschaft viele prominente Juden und andere Nazigegner das Land, manchmal aus Protest, hauptsächlich aber aus dem Wunsch zu überleben. Am 28. März 1933 betrat ein Mann mit zerzaustem weißem Haar und struppigem Schnurrbart das deutsche Konsulat in Antwerpen, um seinen Pass abzugeben. Sein Name war Albert Einstein, wie der Konsulatsbeamte in dem Dokument verlas. Der Nobelpreisträger für Physik des Jahres 1921, dessen bahnbrechende Formel E=mc2 ein neues Kapitel in den Naturwissenschaften aufgeschlagen hatte, war gerade von einem Besuch in Amerika nach Europa zurückgekehrt. Er beschloss, nicht nach Deutschland zurückzukehren, wo er, ein bekannter jüdischer Wissenschaftler mit pazifistischen Ideen, keine Zukunft mehr für sich sah. Nachdem er seine deutsche Staatsbürgerschaft aufgegeben hatte, war er viele Jahre staatenlos, bis er 1940 die amerikanische Staatsbürgerschaft erhielt. Seine Abreise aus Deutschland bedeutete einen enormen Braindrain für die deutsche Wissenschaft, aber die Nazis kümmerte das nicht. Ein genialer Geist war nur akzeptabel, solange sein Besitzer arischer Abstammung war.

Nur wenige Deutsche schienen sich um Einsteins Abreise und die der 37.000 bis 38.000 Juden zu kümmern, die 1933 die erste Auswanderungswelle aus Deutschland bildeten. Niemand protestierte auf der Straße, und Hitler hatte freie Hand bei der Umsetzung seiner antisemitischen Politik. Die Deutschen kümmerten sich nicht um diejenigen, die aus Angst vor dem, was mit ihnen geschehen würde, Selbstmord begingen.

Brief an Hitler
Unter der Masse der Anhänger und der Gleichgültigen gab es allerdings eine Ausnahme. Am Ostermontag, dem 11. April 1933, griff ein Berliner zur Feder, um seiner Besorgnis und seinem Unmut über das, was seinen jüdischen Mitbürgern angetan wurde, Ausdruck zu verleihen. „ Herr Reichskanzler “, begann er seinen Brief an Hitler, den er an das  Braune Haus  in München, die Zentrale der NSDAP, richtete. In klaren Worten kritisierte er den Boykott vom 1. April und die darauf folgende antisemitische Gesetzgebung. In seinem Plädoyer für die Aufhebung der antijüdischen Gesetze lobte er die Rolle, die die Juden seit Jahrhunderten bei der Entwicklung und dem Wachstum Deutschlands gespielt hatten. Als Beispiele nannte er Einstein und Frits Haber. Letzterer entdeckte, wie man Stickstoff aus der Luft in Ammoniak umwandelt, einen Grundbestandteil modernen Kunstdüngers.

Armin T. Wegner im Alter, fotografiert vom armenischen Fotografen Tzolag Hovsepian. Quelle: Familiar Faces, Los Angeles, 2013 / Wikimedia Commons.

Dem Autor zufolge war das Schicksal der Juden mit dem Schicksal Deutschlands verbunden. Deutschland brauchte die Juden, so wie die Juden Deutschland brauchten, als sie aus anderen Teilen Europas vertrieben wurden und in Deutschland Zuflucht fanden. Waren die Deutschen selbst nicht eine Mischung aus zahlreichen Völkern wie den Franken, Friesen und Westslawen? „Sind Sie nicht selbst aus einem Nachbarland zu uns gekommen?“, wagte er es sogar, den in Österreich geborenen und aufgewachsenen Kanzler zu konfrontieren. „Führen Sie die Ausgestoßenen zurück an ihre Arbeitsplätze“, forderte er ihn auf, „die Ärzte in ihre Krankenhäuser, die Richter an ihre Gerichte, verbannen Sie keine Kinder mehr aus der Schule, heilen Sie die besorgten Herzen der Mütter, und die gesamte Bevölkerung wird Ihnen dankbar sein.“ ^[1]

Stimme in der Wildnis
Armin T. Wegner: Der mutige Deutsche unterzeichnete seinen Brief mit seinem eigenen Namen. Martin Bormann, ab 1. Juli 1933 Stabschef von Stellvertreter Führer Rudolf Heß, schickte eine Empfangsbestätigung. Es ist unwahrscheinlich, dass Hitler den Brief je gelesen hat. Es stellt sich zudem die Frage, ob der Verfasser tatsächlich der Illusion nachhing, sein Brief würde das Leben seiner jüdischen Mitmenschen verändern. Aus heutiger Sicht kann man ihn als naiven, hoffnungslosen Versuch ohne politische Realität betrachten. Dennoch war es ein Akt, der laut der israelischen Holocaust-Gedenkstätte Yad Vashem Grund genug war, Wegner 1967 zum Gerechten unter den Völkern zu ernennen. Im Garten des Museums steht noch heute der Baum, den er selbst gepflanzt hatte, als er 1933 für seinen humanen Appell an Hitler geehrt wurde.

Im damaligen Deutschland war Wegner mit seinem ausgeprägten Gerechtigkeitssinn eine Stimme in der Wildnis – eine Erfahrung, die ihm nicht fremd war. Etwa fünfzehn Jahre zuvor war eine andere Minderheit in die Enge getrieben worden, für die er sich einsetzte: das vom türkischen Staat verfolgte armenische Volk. Während des Ersten Weltkriegs wurde er als deutscher Soldat Zeuge des Völkermords an den Armeniern. Vergeblich versuchte er, deutsche Politiker zum Vorgehen gegen dieses von einem Verbündeten begangene Verbrechen zu bewegen. Nach dem Krieg war es der amerikanische Präsident Woodrow Wilson, an den er 1919 einen Brief richtete, in dem er um die Wiederherstellung der Gerechtigkeit für die Armenier bat. Für Leute, die Wegner kannten, war es daher keine Überraschung, dass dieser Protestbrief an Hitler schrieb. „Mein Vater war so“, sagte sein Sohn Michael; „er nahm kein Blatt vor den Mund, wenn es um das ging, was er sagte. Er verzweifelte daran, dass sich die Geschichte wiederholen würde: dass die Juden genauso leiden würden wie er mit den Armeniern.“ ^[2] Das Schicksal der europäischen Juden, das sich 1933 noch am fernen Horizont abzeichnete, sollte sogar den Völkermord an den Armeniern übertreffen.

Gerechte hinter Stacheldraht
In seinem Buch „Gerechte hinter Stacheldraht“ erzählt der niederländische Autor Kevin Prenger die Geschichte des Auschwitz-Überlebenden Ludwig Wörl und des Menschenrechtsaktivisten Armin T. Wegner. Beide nichtjüdischen Deutschen setzten sich für ihre jüdischen Landsleute ein und wurden dafür nach dem Krieg von der israelischen Holocaust-Gedenkstätte Yad Vashem als Gerechte unter den Völkern geehrt. Neben ihrer Sorge um das Schicksal der Juden in Deutschland hatten Wegner und Wörl noch etwas gemeinsam: Sie waren selbst Opfer der Verfolgung durch die Nazis und politische Gefangene in Hitlers Konzentrationslagern. Wie kamen sie dorthin und was taten sie, um ihre jüdischen Mitmenschen vor dem Hass der Nazis zu schützen?